Malcolm Guite on Old Tales and Old Legends

أعتقد أن أحد الأسئلة التي نطرحها على هذه القصة، أو أحد الاحتياجات التي نطرحها عليها في عصرنا ، هو سؤال حول زوال السحر وعودته. قال تشارلز تايلور قولته الشهيرة إننا محاصرون في إطار واقعي نعيش فيه، في عالمٍ خالٍ من السحر، حيث نعتقد أن الوعي أو المعنى محصورٌ في جوف جماجمنا ، وأن كل ما تبقى من العالم مجرد أشياء ميتة نستغلها ونتلاعب بها. لكن يبدو أننا عندما نقرأ الحكايات والقصص القديمة، نجدها مختلفة تمامًا، فالناس تربطهم علاقةٌ أقرب إلى السحر، بل وشبه مقدسة، بالعالم من حولهم. إنها علاقةٌ تتسم باللطف. أعني أن هذا لا يعود فقط إلى الشعراء اليونانيين، بل يمتد عميقًا إلى كتبنا المقدسة. فعندما أراد يسوع تهدئة العاصفة، خاطب الأمواج والعاصفة شخصيًا، قائلاً: "سلام ، اهْدَأْوا". لم يكن يخاطب تلاميذه، بل كان يخاطب الأمواج. كما تعلمون، وهذا بالطبع متجذر بعمق في الكتاب المقدس، ففيه يُخلق العالم بكلمة الله.

يقول الله: "ليكن نور"، فيكون نور. العالم نفسه أشبه بقصيدة ساحرة، والله هو من يُنشدها. وبالطبع، يُخبرنا الكتاب المقدس أن الذي فيه ومن خلاله خُلقت كل هذه الأشياء هو الكلمة التي تجسدت من أجلنا. >> أهلاً بكم في ركن الكتب. اسمي أندرو سبنسر، محرر مساعد للكتب في تحالف الإنجيل. في ربيع العام الماضي، أتيحت لي فرصة إجراء مقابلة مع مالكولم غويت حول كتابه "غالاهايد والكأس المقدسة"، وهو قصيدة طويلة. إنه المجلد الأول من أربعة مجلدات في سلسلة أساطير الملك آرثر، التي تروي قصة الملك آرثر وفرسانه. لم نُصدر لكم سوى جزء من هذا المحتوى. لكنني أعود إليكم الآن، مع صدور كتابنا الثاني، " مجيء آرثر"، لأشارككم المزيد من حوارنا حول الأساطير الوثنية، وتفاعل المسيحية مع تلك القصص، وكيف يُمكن لفهم أسطورة آرثر أن يُساعدنا نحن مُحبي جماعة "إنكلينغز" على قراءتها بشكل أفضل.

أودّ أيضًا أن أُحدثكم عن هذا الكتاب الجديد، "مجيء آرثر"، لأنه كتابٌ سترغبون في قراءته بتأنٍّ وأنتم جالسون على كرسي مريح، مع كوب من الشاي بجانبكم، تقرؤونه بصوت عالٍ وتشاركونه مع عائلاتكم. أعتقد أنه سيُصبح عملًا أدبيًا كلاسيكيًا في القرن الحادي والعشرين. ما هو " غالاهايد والكأس المقدسة"؟ >> حسنًا، "غالاهايد والكأس المقدسة" عبارة عن سلسلة من القصائد الغنائية. يُعرض كتاب " غالاهايد والكأس المقدسة" في ثلاثة أجزاء، ثم تُقسّم القصائد نفسها إلى فصول، وهو إعادة سرد بأسلوب ساحر، بل يكاد يكون آسرًا، أو بالأحرى، مُبهرًا، أو على شكل قصائد سحرية. لذا، تحصل على هذا الإيقاع الآسر. ويروي قصة ظهور الكأس المقدسة في بلاط كاميلوت، والبحث عنها ، وإنجازها على يد فرسان الكأس الثلاثة: غالاهايد، والسير بورز، والسير بيرسيفال. ولكن، بالمناسبة، يحتوي الكتاب على العديد من القصص الأخرى، وبالطبع الكثير عن السير لانسلوت الذي اقترب كثيرًا من الكأس ، لكنه لم ينجح في الوصول إليها بسبب مأساته مع غوينيفير.

لذا، فهي مليئة بالمغامرات، لكنها تسعى أيضًا إلى استعادة ذلك النوع من الغموض المسيحي الذي شعرتُ أنه كان جوهر الروايات الأصلية للقصة في العصور الوسطى، والذي شعرتُ أنه قد طُمِسَ تدريجيًا، أو تم تهميشه، من قِبَل روايات أكثر علمانية، أو أحيانًا روايات وثنية جديدة متعمدة. لذلك، أردتُ استعادة ذلك. لقد أحببتُ هذه القصص منذ طفولتي. لكن أعتقد أن أحد أسباب قيامي بذلك هو أن كل هذه القصص العظيمة، هذه القصص التكوينية البدائية، والتي تُعدّ سلسلة القصص حول الكأس المقدسة والملك آرثر وجالاهاد مثالًا رئيسيًا عليها، هي قصص أقدم وأكثر حكمة منا. إنها تعرف أشياءً لا نعرفها. وكل جيل يسمعها تُروى من جديد يطرح أسئلة مختلفة ويحصل على إجابات جيدة لها. أعتقد أن أحد الأسئلة التي نطرحها على هذه القصة، أو أحد الاحتياجات التي نطرحها عليها في عصرنا ، هو سؤال حول زوال السحر وعودته. كما قال تشارلز تايلور قولته الشهيرة بأننا محاصرون في إطار واقعي نعيش فيه في عالم خالٍ من السحر، حيث نعتقد أن الوعي أو المعنى محصور في تجاويف جماجمنا، وأن كل ما تبقى من العالم مجرد أشياء ميتة يمكن التلاعب بها واستغلالها. لكن بمجرد أن نقرأ الحكايات والقصص القديمة،

نجدها مختلفة تمامًا، إذ يمتلك الناس علاقة أكثر سحرًا، بل شبه مقدسة، مع العالم من حولهم. إنها علاقة تتسم باللطف. وهذا لا يقتصر على الشعراء اليونانيين فحسب، بل يمتد إلى كتبنا المقدسة أيضًا. فعندما أراد يسوع تهدئة العاصفة، خاطب الأمواج والعاصفة شخصيًا، قائلاً: "سلام ، اسكنوا". هو لا يخاطب التلاميذ، بل يخاطب الأمواج. كما تعلمون، وهذا الأمر متجذر بعمق في الكتاب المقدس، ففي كتبنا المقدسة، وُجد العالم بكلمة. يقول الله: "ليكن نور". فيكون نور. العالم نفسه أشبه بقصيدة ساحرة، والله هو من يُنشدها. ثم يُخبرنا الكتاب المقدس أن الذي فيه ومن خلاله خُلقت كل هذه الأشياء هو الكلمة التي تجسدت من أجلنا. وليس من الخطأ استخدام كلمة "سحر" للدلالة على صعوبة ترتيب الحروف لتكوين كلمات ذات معنى ، وأيضًا للدلالة على إلقاء تعويذة أو سحر.

لقد كنا نعيش في عالم كانت فيه الكلمة والعالم مرتبطين ارتباطًا وثيقًا. أما الآن، فنحن نعيش في عالم، أو أقنعنا أنفسنا بأننا نعيش في عالم، أشبه بآلة دقيقة بدلًا من كونه قصيدة. وبدأ العديد من الفلاسفة والمفكرين من مختلف الأطياف، وليس المسيحيين فقط، يقولون إن هذا رأي خاطئ أو مغلوط، وأننا بحاجة إلى استعادة رؤية سابقة. وآمل أن تكون إعادة سرد هذه القصص القديمة جزءًا من هذه الاستعادة. >> بالنسبة للمسيحيين الذين يشكّون قليلًا في الأساطير والتوفيق بين الأديان وما شابه، كيف يمكن التوفيق بين إدخال الرمزية المسيحية للكأس المقدسة، جسد المسيح ودمه، وبين بعض هذه الرموز الوثنية؟ حسنًا، أقول إن >> هذه هي الفكرة الأساسية. لهذا السبب القصص التي نرويها... يتضح الأمر عندما نعود إلى أقدم ما لدينا، لنفترض إلى القرن الثاني عشر، أي بعد حوالي 600 عام من حياة آرثر المفترض. ولكن بالتأكيد إذا عدنا إلى الأيام التي تدور فيها أحداث القصة في بريطانيا السلتية التي كانت على وشك التعرض للغزوات الأنجلوسكسونية، ولنقل في القرنين الخامس أو السادس، فقد وصلت المسيحية إلى هذه الأوساط. لم نشهد بعدُ البعثة الرسمية من روما التي أرسلت القديس أوغسطين إلى كانتربري عام 597، لكننا شهدنا بالتأكيد وصول مبشرين وأساقفة أيرلنديين مثل القديس

كولومبا، مؤسسي جزيرة أيونا، وقديسين آخرين. وهكذا، التقت المسيحية ببريطانيا الوثنية السلتية قبل المسيحية. والأمر المثير في هذه القصص، حتى بعد مرور مئات السنين، هو أننا نرى بوضوح كلا العنصرين. فمن جهة، كما ذكرت، لدينا سيدة البحيرة، ولدينا ميرلين. سيدة البحيرة هي إلهة مياه محلية، أو كانت كذلك في الماضي. وهي الآن شخصية محورية في الروايات الرومانسية. أما ميرلين، فيبدو أنه شخصية شبه درويدية. ومع ذلك، تتمحور القصص حول فكرة مسيحية، ألا وهي الكأس المقدسة. وفي الواقع، كما تعلمون، نجد حدثًا استثنائيًا في إعادة سرد السير توماس مالوري في أواخر القرن الخامس عشر، حيث يظهر سيف الحجر خارج الكنيسة أثناء قداس عيد الميلاد، تحديدًا في وسطها. ويضطرون لمنع الجميع من الخروج لمشاهدة هذه المعجزة، قائلين: "لا، لا، انتظروا حتى القداس".

ثم يدور حوار بين ميرلين ورئيس أساقفة كانتربري حول هذا الأمر وكيف سيستدعي الملك الجديد، وهكذا. لذا، من الواضح أن أحداث القصة تدور تحديدًا في لحظة ظهور الديانة المسيحية الجديدة، التي أحدثت تحولًا جذريًا في كل شيء، وتستحضر ذكريات قصص أقدم بكثير. الآن، إذا أردتَ نموذجًا كتابيًا لما أعتقد أنه يحدث في قصص الملك آرثر، وما حدث بالفعل خلال مسيرة تحوّل بريطانيا، كما نقرأ، على سبيل المثال، في كتاب "تاريخ الكنيسة الإنجليزية" للمؤرخ بيدا، فإنك ستنظر إلى سفر أعمال الرسل 17، عندما وصل بولس إلى أثينا. في البداية، كان بولس، كما تعلم، يهوديًا ملتزمًا، منزعجًا من كل هذه التماثيل. لكن عمل الروح القدس قام بعمل رائع في التحوّل بين وصوله ووصوله أخيرًا إلى الأريوس باغوس، لأنه لم يقل: "يا أهل أثينا، أنتم تثيرون اشمئزازي بخرافاتكم الوثنية البغيضة، ويجب استئصالها تمامًا لأتمكن من بناء شيء جديد". لم يقل ذلك، والحمد لله. بل قال: "يا أهل أثينا، أرى فيكم تدينًا عظيمًا في كل شيء". هذا هو الأمر الأول، أليس كذلك؟ روح الصلاة، والشوق، والحاجة حاضرة كما هي دائمًا، كما تعلمون، " آلهته هي أقداره المُقدَّرة، وصلاته هي صلاة العالم أجمع وصلاتي". لذا يقول: "أرى في كل شيء أنكم متدينون جدًا". ثم يقول : "عندما تأملتُ

معبودكم، رأيتُ تمثالًا لإله مجهول. ذاك الذي تعبدونه مجهولًا، هو الذي أُبشِّر به". فيبدأ من حيث هم ويقول: "حتى في طقوسكم وعبادتكم كما هي الآن، هناك شيء يمكن لله أن يعمل به. هناك شيء يتوق إليه". الآن، لا يتركهم عند هذا الحد. يتابع قائلًا: "إن الإله الذي خلق السماوات والأرض لا يسكن في التماثيل"، كما تعلمون، ولكنه لم يترك نفسه بلا شاهد، كما تعلمون، ولذا فهو يعمل، ومن المعروف أنه يُبشِّر أو يتحدث ويُحاور في الأريوباغوس، حقل المريخ. و، أعني، كلمة "باغوس" هي الكلمة اللاتينية التي تعني حقلًا. من هنا اشتقّت كلمة "وثني". يُنسب هذا إلى آريس، إله الحرب. ويُقال إنه هدى شخصًا يُدعى ديونيسيوس، ثم نجد لاحقًا كتابات لديونيسيوس الأريوباغي، الذي ربما لم تكن كتاباته اليونانية الصوفية أصلية تمامًا، لكن الفكرة هي الأهم. إذن، الفكرة هي أنه يتعامل مع ما هو موجود. وهذا لا يعني ببساطة "استمر ، إذا كان الأمر يُحركك، فثق به، استمر ". هناك إنجيل حقيقي، وهناك مسيح قائم حقيقي . والمسيح من جهة سيحكم ، ولكنه من جهة أخرى سيُكمّل كل ما يراه.

وهناك تقليد قديم طويل بين آباء الكنيسة أثّر بلا شك على اعتناق بريطانيا للمسيحية وكتابة قصص الملك آرثر ، فكما أُعطي اليهود الشريعة كنوع من المُعلّم أو المُرشد ليقودهم إلى المسيح الذي يُتمّمها ويتجاوزها. إذن، مُنح الإغريق الفلسفة واللوغوس، وهذا ما يحدث في مقدمة إنجيل يوحنا لتقريبهم من المسيح. لذا، من المنطقي تمامًا أن نتساءل: ماذا عنا؟ والجواب هو أن هناك أنواعًا عديدة من القصص، وأهمها قصة الضربة الموجعة في أسطورة الملك آرثر. ستكون هناك قصص تتناغم مع القصة الكتابية العظيمة، ولن تجد معناها إلا فيها. لذا، في صميم كتابي قصة تتعلق بالكأس المقدسة ، والتي تستلهم بوضوح من أساطير ما قبل المسيحية، أو ربما تُذكّر بها. لكنها اكتسبت تفسيرًا مسيحيًا واضحًا بحلول الوقت الذي نسمعها فيه . وهذه هي قصة الضربة الموجعة، ولعلكم تذكرون أن الملك بيليس كان ملكًا، وأن الأرض كانت مرتبطة به بطريقة ما. هذا أمر شائع في حضارات ما قبل المسيحية. وإذا مات الملك، ماتت الأرض،

وإذا قام الملك، قامت الأرض، وهناك نوع من الموت والقيامة، قصص عن موت الأرض في الشتاء ثم عودتها للحياة في الربيع. هذا ليس عدوًا للمسيحية. تقول المسيحية إن سبب خلق الله للكون بهذا الشكل، المليء بالموت والقيامة، هو أنه منذ الأزل رأى موت ابنه وقيامته. وكما خلق لنا الظلام الذي يتبعه النهار، والنوم الذي يتبعه اليقظة، والشتاء الذي يتبعه الربيع، وقصة البذرة التي تتبعها النبتة، فهذه كلها علامات على القيامة. ويستخدم يسوع كل واحدة من هذه العلامات ليشير إلى جوهره. لنفترض أن هناك بعض القصص عن الملك والأرض. هذه القصة تحديدًا تظهر في النهاية، وربما تتذكرونها، وقد ذكرتها في الكتاب. في هذه القصة تحديدًا، أُحضرت أقدس الأشياء في القصة المسيحية، الرمح الذي طُعن به جنب المسيح وكأس الكأس المقدسة، على يد يوسف الرامي، الشخصية التوراتية، إلى بريطانيا، ثم خُبئت في تجاويف قلاع الكأس.

وعندما تكون الكأس هناك، من بين أمور أخرى تحدث في حضورها، يسود الوفرة والولائم ، ويستطيع كل شخص أن يأكل ما يشاء. يقول علماء الأنثروبولوجيا ، وعلماء الأنثروبولوجيا الاجتماعية التاريخية : "هذا رمز وثني شهير جدًا لمرجل الخلق والوعاء السحري. تضع فيه شيئًا فيخرج منه المزيد، وقد أُضفي عليه طابع مسيحي خفيف". لكن شخصًا مثلي سيقول: "لا، هذه قصة مفادها أنه من خلال كأس ووعاء مقدس، قد يمنحك إله كل شيء، بما في ذلك الطبيعة، كل ما لديه من ذاته، وقد يجددك بطريقة أعمق بكثير من مجرد التجديد الجسدي". كان هذا هو المعنى الضمني لذلك. على أي حال، وبالمثل، عندما يكون هناك رمح رهيب يجرح ولكنه مقدس للغاية، ففي الأساطير السلتية يوجد ما يسمى رمح برون الذي أصبح رمحًا مقدسًا للغاية. لذلك، يقول بعض مؤرخي الأساطير والوثنيين الذين يفسرون أسطورة الملك آرثر: "هذه مجرد قصة وثنية أُضفي عليها طابع مسيحي خفيف". لكن في الواقع، لا تدعم الأدلة ذلك. عندما تنظر إلى المخطوطات التي تعود إلى العصور الوسطى، تجدها غنية بالمعلومات عن المسيحية والاهتمام بها. إنها أكثر من مجرد قول: "الآن وقد تعرفنا على العشاء الأخير وموت المسيح وقيامته، نفهم ما كان يعنيه ذلك الكأس وذلك الرمح".

ولكن إليك الأمر الأساسي حقًا. في هذه القصة، يحدث أمرٌ مروع ، حيث يصل فارسٌ يُدعى بالين إلى قلعة الكأس المقدسة، فيجد نفسه قد خالف قوانين الضيافة بتهور، وحاول قتل أحدهم في وليمة. ونتيجةً لذلك، يطارده الملك بيليس، ملك الكأس المقدسة، المعروف أيضًا باسم ملك الصيادين. يركض بالين في أرجاء القلعة أعزل باحثًا عن سلاح، حتى يصل في النهاية إلى كنيسة الكأس المقدسة، ويعلم أنها مكانٌ مقدس. وهناك، تسمع أصواتًا تنادي: " أيها الرجل النجس، لا تدخل إلى هنا. هذا ليس لك". لكنه يدخل. يرى الكأس المقدسة، وفوقها يرى الرمح. هو لا يعرف القصة، بالطبع . لكن الرمح معلقٌ فوق الكأس، وقطراتٌ من دم المسيح تتساقط، كما لو كانت، في الكأس بشكلٍ دائم. ثم يمسك بالرمح بتهور، وبكفرٍ وتدنيسٍ للمقدسات، يقلبه وينتزعه من المذبح، ويستخدمه لجرح الملك الذي يتبعه ، الملك الصياد. وهذا، بطريقة ما، هو قمة سقوط الشر البشري.

أعني، كان ينبغي أن يكون ذلك الرمح الذي غُرِس في قلب المسيح آخر رمح يُغرَس في قلب أي إنسان، لأنه عند تلك اللحظة تلتقي كل آلام البشر وكراهيتهم بالله، فيجيبها بمحبة. يقول: "يا أبتاه، اغفر". لكن، بالتأكيد، لا ينبغي استخدام ذلك الرمح لأي شيء بعد ذلك. بل على العكس، يُستخدم في مزيد من الاقتتال الداخلي. لذا، في اللحظة التي كان يشرع فيها بالقتل، جرح الملك، الملك الصياد. تنهار القلعة بأكملها ، ويُدفن بالين والملك والكأس المقدسة، في مشهدٍ ذي دلالةٍ واضحة ، لمدة ثلاثة أيام وثلاث ليالٍ. وفي اليوم الثالث، يُزيح ميرلين الأحجار فتخرج ، كما لو كانت من الموت . ثم يُخبر بالين، بعد فوات الأوان، أن هذا الرمح هو رمح لونغ، الجندي لونجينوس، الذي قتل المسيح، وأنه اخترق قلبه. فيقول: " بسبب جرحك للملك بهذا الرمح المقدس، أصبحت الأرض قاحلة في ثلاث مقاطعات. ماتت الأسماك في الأنهار، وذبلت المحاصيل في الحقول.

لم تعد هناك خصوبة. لم تعد الحيوانات قادرة على الولادة، وهكذا، أصبحت الأرض قاحلة تمامًا". ويضطر بالين للتجول لمدة ثلاثة أيام في هذه الأرض، والجميع يأتون إلى منازلهم ويلعنونه لأنه هو من فعل ذلك. ولكن قبل أن يرحل، يقطع ميرلين وعدًا له بأن مخلصًا سيأتي يومًا ما. سيأتي الفارس النبيل، فارس الكأس المقدسة، حاملاً الرمح نفسه الذي جرح به الملك أمام المسيح والكأس، وسيكون هذا الرمح نفسه رمح شفاء. كما تعلمون، بجراحه شُفينا. كما تعلمون، الرب حمل عليه إثمَنا. يقتبس ميرلين هذا، لكن القارئ المسيحي يفهمه. وهكذا، بعد جيلين، هذا ما يحدث في كاميلوت. لكن إليكم الأمر، للوصول إلى قلعة الكأس المقدسة والقيام بهذا الشفاء والحصول على هذا الشيء-كما أسميته بحق-عليهم المرور عبر الصحراء. هذه ليست حقيقة أسطورية فحسب، بل حقيقة نفسية أيضاً.

أي شخص حاول أن يعيش حياة مسيحية سيعرف أن هناك ليلة مظلمة للروح ، ووقتاً ورحلة عبر البرية. لكن في أهوال البرية نفسها، تجد من جديد تلك العلاقة الحميمة مع الله التي كان ينبغي أن تكون لك منذ البداية. وعندما يتحقق هذا، عندما يُكشف عن الكأس المقدسة، ونرى، كما لو أن الأرض رُفعت إلى السماء والسماء نزلت إلى الأرض، وهو ما يُعرف بحضور المسيح، لقاء السماء والأرض، تتجسد السماء كلها في المسيح وتصبح جزءًا من الأرض، والعكس صحيح. ثم يشفي دم الرمح الملك. وبمجرد شفاء الملك، تُشفى الأرض. الآن، إذا ظن المسيحيون أن هذا لا علاقة لهم بقصتهم، فهم في الحقيقة لا يقرؤون الكتاب المقدس جيدًا. لأن القصة الأساسية للكتاب المقدس تعتمد بشكل واضح على الرابط الذي أقامه الله في البدء بيننا وبين التراب الذي خلقنا منه . آدم، الإنسان الطيني ، خُلق من الأرض.

وعندما نخطئ، لا يُقال لنا: "يا إلهي، لقد ارتكبتَ ذنبًا صغيرًا ، ذنبًا صغيرًا. كل شيء آخر سيستمر كما كان." لا، بل يُقال إن الأرض ملعونة بسببك. الآن، أعني، أحد نماذجي، بالطبع، في كتابة قصيدة إنجليزية ملحمية، آمل أن تكون ملحمة لأمتي، هو جون ميلتون. وكما تعلمون، في "الفردوس المفقود"، الذي استغرق 12 كتابًا ليروي ما حدث في فصلين من سفر التكوين، كما تعلمون (حرق للأحداث)، لكن لحظة مدّ حواء يدها للتفاحة لا تحدث إلا في الكتاب التاسع. وعندما يحدث ذلك أخيرًا، يقول: "فمدّت يدها في ساعة الشرّ وبيدٍ طائشة." لا يقول: "وكما تعلمون، كان هذا ذنبًا صغيرًا سيئًا من جانبها، وهي بحاجة إلى طلب المغفرة." أول ما قاله، حرفيًا أول ما قاله بعد أن أخذ الثمرة، وأنا أقتبس من ميلتون مباشرةً الآن، هو: "شعرت الأرض بالجرح ، وتنهدت الطبيعة من خلال جميع أعمالها، فأشارت إلى أن كل شيء قد ضاع". وما زال هذا هو الحال حتى يومنا هذا، ولهذا السبب يقول بولس في رسالته إلى أهل رومية 8: "أُخضعت الطبيعة للباطل، ولكن على رجاء. والخليقة كلها تنتظر بشوق عظيم ظهور أبناء الله". لذا، في الواقع، هذه القصة الأسطورية الرائعة التي أحبتها أجيال عديدة والتي قرأها الكثيرون دون إدراك دلالاتها المسيحية، ويرجع ذلك جزئيًا إلى طريقة سردها، هي في الحقيقة، بشكل مصغر،

قصة السقوط والخراب، ثم الرجاء والفداء، وأخيرًا القيامة، عندما تُشفى الأرض القاحلة. وكما تعلمون، ستكون الأرض...لذا، إنها قصة عميقة. ولكن، بالطبع، ضمن هذا الصدى الأكبر، توجد العديد من الصدى الأخرى. لها دلالات تتعلق بالبيئة وأمور أخرى كثيرة. حسنًا، ما يُحبطني هو أن الدراسات والروايات المتعلقة بأسطورة الملك آرثر، منذ القرن العشرين فصاعدًا، اتخذت مسارين خاطئين. الأول، باتباع جيسي ويستون في كتابها "من الطقوس إلى الرومانسية"، والذي استند بدوره إلى تي. إس . إليوت وغيره، هو القول: "هذه أسطورة ما قبل المسيحية. فلنُزِل عنها الطابع المسيحي السطحي، وبذلك يُمكننا التعامل معها" . أي أنها أُعيدت إلى الوثنية. وكأن الكنيسة لم تصل إلى هذه الجزر قط. ولو لم تصل الكنيسة إلى هذه الجزر، لما دُوّنت هذه القصص. لكنها دُوّنت لأنها جميعًا من قِبل مسيحيين. لكن هناك طريقة أخرى، وهي أن نقول: "دعونا ننسى كل تلك الأمور الروحانية.

أريد فقط قصة لطيفة عن رجل لم يكن يعلم أنه سيصبح ملكًا، ثم أريد الكثير من القتل والعنف وركوب الخيل وقطع رؤوس الناس، كما تعلمون." هذه هي النسخة العنيفة التي تُصوّرها هوليوود. وكلا الطريقتين تُغفلان تمامًا الغاية من سرد هذه القصص في المقام الأول . لقد رُويت هذه القصص في الأساس لتطهير المخيلة الوثنية وإيصالها إلى المسيح بشكل مثمر، دون أن تفقد شيئًا من جمالها، بل مع إعادة نظر جذرية في معنى تلك القصص المسيحية الأولى. لذا، أعتقد أن الوقت قد حان لكي يقوم أحدهم بذلك مجددًا في عصرنا. >> كيف يُمكن لتعميق فهمنا لقصة لوغريس ودورة آرثر أن يُساعدنا على قراءة أعمال جماعة "إنكلينغز " وفهمها بشكل أفضل؟ >> حسنًا، هذا جيد جدًا. أولًا، كان جميع أعضاء جماعة "إنكلينغز" على دراية بهذه القصص وأحبوها، بل واستلهموا منها بطرق مختلفة، أحيانًا بشكل صريح، وأحيانًا بشكل غير صريح. هناك كتاب ضخم، كتاب جيد جدًا، صدر مؤخرًا...حسنًا، ليس ضخمًا. هناك كتاب بعنوان "إنكلينغز والملك آرثر". إذا كنت تريد إجابة جيدة حقًا على السؤال، فقد حررته سورينا هيغينز. كتبتُ الفصل الختامي له، وهو عن ج. ر. ر. تولكين وسي.

إس. لويس، المعروفين أيضًا باسم "مسألة بريطانيا". دعني أقدم لك بعض الأمثلة. حسنًا ، هناك إشارة صريحة واحدة فقط إلى آرثر في قصص نارنيا، لكنها إشارة مثيرة للاهتمام ، حيث يُذكر اسم آرثر صراحةً، وذلك عندما يقول لويس إنه عندما يعود الأطفال في كتاب الأمير كاسبيان، يكون قد مر وقت طويل منذ أن كانوا ملوكًا وملكات في العصر الذهبي، لدرجة أن الأمر بالنسبة لأهل نارنيا كان كما لو أن الملك آرثر قد عاد. ثم يضيف: " كما يقول البعض، سيعود ، وأنا أقول كلما كان ذلك أسرع كان أفضل". لكن بالطبع، خيال لوسي مليء بهذه الأشياء. وفي الواقع، يحتوي كتاب رحلة سفينة الفجر على العديد من العناصر من رحلة البحث عن الكأس المقدسة، بما في ذلك السفينة السحرية، والتعامل مع التنانين ، وريبتشيب، وهو شخصية تشبه غالاهايد. يُلقّب بالفارس النبيل، وهو في الواقع يُصرّح بوضوح أنه عندما يصلون إلى مائدة أصلان، التي تُشبه إلى حد كبير مائدة الكأس المقدسة، يكون ريبتشيب هو من يلتقط الكأس. إذن، هذه اللمسات الصغيرة تُشير إلى ذلك. في رواية "رحلة الأسد والساحرة وخزانة الملابس"، نجد محاكاة ساخرة، أو ربما شبه ساخرة، لأسلوب مالوري في الكتابة والتهجئة.

لكنك تلاحظ تغيرات النثر عندما يعود الأطفال، باحثين عن الأيل الأبيض ذي القرون الذهبية الذي يُمكنه تحقيق الأمنيات، وهو الأيل الأبيض الذي يقودهم إلى عمود الإنارة، ثم يعود بهم في النهاية إلى عالمهم حيث، كما نعلم، لا يزال أمامهم عملٌ يقومون به هناك. كل هذا بمثابة تحية لمالوري. لكن بالطبع، كان لويس أكثر وضوحًا في رواية "تلك القوة البشعة"، حيث أصبح رانسوم في ذلك الوقت أشبه بشخصية آرثر. هو بيندراغون، ومن هنا يبرز ميرلين نفسه كشخصية. وميرلين الذي أتصوره متجذر جزئيًا في المصادر القروسطية ، وجزئيًا في غاندالف تولكين، وجزئيًا في ميرلين لويس الذي يُبعث في نهاية تلك القوة البشعة. في الواقع، يدور الحوار في نهاية تلك القوة البشعة حول المسكون الطيب، وكيف سمعت بريطانيا شيئًا أفضل مما يمكننا أن نكون، وأن لوغريس هو القلب النابض لبريطانيا، وأننا بحاجة إلى استعادة لوغريس.

قصيدتي التمهيدية تدور بالكامل حول هذا الموضوع. حسنًا، لويس موجود هناك. لكن ما يميز لويس هو معالجته لهذا الأمر تحديدًا، فكرته عن وجود، كما لو كان، بندراغون عصري، وأن هناك قصة خلفية لمجتمع سانت آن، حيث كان هناك، منذ أيام الملك آرثر، دائرة صغيرة من الناس الذين عرفوا لوغريس وحافظوا على شعلة الأمل متقدة، وكانوا أحيانًا صريحين في ذلك وأحيانًا أخرى لا. وطريقة كتابته واضحة تمامًا، على سبيل المثال، أن لويس ربما يعتقد أن طائفة كلافام حول ويلبرفورس هي تلك الدائرة الصغيرة من الناس التي تساعد البلاد بأكملها على تذكر ضميرها الأخلاقي وما إلى ذلك. لكن لويس في تلك الرواية متأثر جدًا بتشارلز ويليامز. في الواقع، وُصفت تلك القوة البشعة بأنها رواية لتشارلز ويليامز كتبها سي. إس. لويس. وبالطبع كتب ويليامز رواية عن الكأس المقدسة، حرب في السماء، حيث فرسان الكأس المقدسة الثلاثة هم شخصيات حديثة نوعًا ما، لكن الكأس المقدسة نفسها موجودة في كنيسة أبرشية على كوكب. ثم كتب بالطبع أدبًا راقيًا أكثر جدية، وقد استلهمت من كليهما.

كتب كتابي قصائد تالييسين، "تالييسين عبر لوغريس" و "في منطقة نجوم الصيف". سأتناول تالييسين بتفصيل أكبر في المجلد الثاني الذي سيصدر في الخريف. أما روايتي عن إنجاز الكأس المقدسة، أو ما تسميه بحق " الظهور المسيحي"، فهي جزئياً نتاج مشكلتي في الكتابة عن سر عظيم لا يمكن الجزم بنتيجته النهائية. استعرت من ويليامز حلاً أنيقاً لهذه المشكلة. في روايته عن قداس الكأس المقدسة، يقدم ثلاث روايات مختلفة تماماً من ثلاثة أشخاص مختلفين. يسمعها الكاثوليكي باللاتينية، ويسمعها الأنجليكاني في كتاب الصلاة العامة، وكلٌّ يسمعها وفقاً لأسلوبه. وهكذا أفعل مع فرساني الثلاثة ورواياتي الثلاث المختلفة عن الكأس المقدسة. إذن، من الواضح أن تشارلز ويليامز شخصية مهمة، وكذلك أوين بارفيلد بطريقته الخاصة، فقد نشر روايته "عملية الفارس" بعد وفاته، وهي إعادة سرد لأسطورة كهف أفلاطون، لكنها تنتهي بنوع من الإلهام . في هذه النهاية، يرى أحد الشخصيات الكأس المقدسة كما يرى كأسًا بين النجوم. لذا، هناك الكثير من التأثيرات.

في الواقع، كان ذلك في مراجعة لطبعة جديدة من كتاب مالوري، كتبها سي . إس. لويس، أعتقد أنها طبعة فينافر من مالوري . يقول لويس شيئًا مثيرًا للاهتمام أثر بي كثيرًا. حيث يوضح... وبالطبع، نشر لويس كتاب "جذع آرثر"، الذي كان من المفترض أن يكون كتاب تشارلز ويليامز، وكان سيكون كتابًا رائعًا عن آرثر بعنوان "شخصية آرثر". وفي ذلك، يُثبت ويليامز تمامًا أن نصوص آرثر في القرنين الحادي عشر والثاني عشر مسيحيةٌ بعمقٍ لا يمحى، وأنها في الواقع متأثرةٌ بشكلٍ شبه مؤكدٍ بالإصلاحات السيسترسية، وبوضوحٍ جديدٍ حول ما يحدث في سرّ القربان المقدس، وبشغفٍ بعلم لاهوت القربان المقدس تحديدًا. لذا، فهو يُوضح أنها ليست مجرد خرافاتٍ سلتيةٍ منسيةٍ، كما تعلمون. على أي حال، كل تلك الخلفية، كما تعلمون، من جماعة إنكلينغز، تتسرب إليّ، لكن ما قاله لويس في هذه المراجعة هو أنه من ناحيةٍ، يمكن القول إن لاهوت القربان المقدس كاثوليكيٌّ تقليديٌّ للغاية، ويعكس روح عصره. لكن مع هذا الاستثناء الكبير الذي ينبغي أن يثير اهتمام المفكرين الإصلاحيين بشدة، فمن الواضح أنه لو كنتَ

ذاهباً لحضور القداس في أحد الأديرة الكبرى حيث يدخل عامة الناس، لكنتَ في صحن الكنيسة، وكان هناك حاجز المذبح المزخرف، فإن مراسم القداس والطقوس الدينية كانت تجري خلفه بكثير. لم تكن ترى سوى لمحة خاطفة. ربما ترى الكاهن يرفع الكأس ، لكنك لن تقترب منه أبداً. ولن تتناول حتى من الخمر المُقدّس. ستقف في النهاية في طابور عند الباب الصغير في حاجز المذبح ، وستُعطى قطعة من الخبز المُقدّس. هذا كل شيء. لا مجال لتناول القربان المقدس بنوعيه إذا كنتَ شخصاً عادياً. الكهنة فقط هم من يمكنهم التواجد هناك، كما يقول فيليب لاركين، في الطرف المقدس. الآن، تستند قصة الكأس المقدسة إلى أسمى اللاهوت المقدس، لكنها تتخيل شيئًا ما. إنها مجرد افتراض، كما قال لويس عن عالم نارنيا الخاص به. ما قاله كتّاب قصة الكأس المقدسة هو: "ماذا لو خرجت الكأس المقدسة، جسد المسيح ودمه المتجسدان بالكامل، من ذلك المكان المقدس الصغير الذي وُضعت فيه ، وظهرت في وسط بلاط ملك نبيل؟" مثل: "كيف سيكون رد فعل الناس؟ كيف سيختبر ذلك الفرسان؟ كيف سيُظهر الخير؟ كيف سيكشف الشر ؟" ثم بجرأة أكبر يقولون: "ماذا لو كانت هناك نساء في موكب الكأس المقدسة العظيم ؟ ماذا لو كانت هناك عذارى الكأس يحملن الكأس؟ كيف سيكون ذلك، كما تعلمون؟" لذا، فهي إعادة تصور للاهوت

مقدس رفيع، مُقدم، بصراحة، للعامة. لذا، أود أن أقول إن هناك في الواقع نوعًا من التنبؤ بالإصلاح الديني في ما يجري هناك أيضًا. >> أشكرك جزيلًا على الوقت الذي خصصته لي لهذا. لقد كان هذا رائعًا. إذن، عندما يبحث الناس على الإنترنت، بافتراض أن هذا سيظل أمرًا شائعًا بعد 50 عامًا، ما الذي تأمل أن يتعلموه عن مالكولم غويت؟ حسنًا، >> ربما ستظل فتراتي القصيرة في المكتبة موجودة. في هذه الحالة ، لن يكون الأمر متعلقًا بما أريدهم أن يتعلموه عني بقدر ما هو متعلق بتعلمهم عن الآخرين من خلالي. لذا ، آمل أن يروني أقرأ وأتحدث عن لويس وكيتس وشيلي، وأن يتعرفوا من خلالي على هؤلاء المؤلفين والشعراء العظماء. كما تعلم، أفضل أن أكون باب خزانة ملابس بدلًا من مرآة، عندما يتعلق الأمر بما أقدمه. ولكن إذا تذكروني بأي شكل من الأشكال، آمل أن يتذكروني كقس وشاعر.

كما تعلم، وإذا كنت ترغب تحديدًا كشاعر مسيحي في وقت تم فيه وضع كل من المسيحية والشعر على الهامش، أردت إعادتهما إلى مركز الأمور.